關於痛苦的意義：從榮格的「共時性」理論 看為何夢到飛機失事會成真

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意義的來源

對許多人而言，他們的意義感來自於友誼，來自適合自己能力和增強身份認同的工作，來自於業餘愛好，來自於家庭，來自致力一生的事業。對有些人來說，意義是由所得、地位、權力或金錢所賦予的，因爲這些東西可以支撐他們脆弱的自體感。對其他人來說，意義來自於我們有真正的重要的事情要做，有一些重要的工作、有一些對我們來說很重要的人、有一些存在的理由，而不是平庸地過着虛度光陰的生活。人們可能會發現痛苦使他們能夠幫助那些有類似困難的人，就好像痛苦創造了一個內部空間，可以容納別人的痛苦。利他主義行爲，如德蕾莎修女（Mother Teresa）的行爲，似乎總有內在的意義（關於利他主義的進一步討論，見第五章）。

某次深深觸動的體驗可以賦予人意義，比如強有力的夢、藝術的體驗，或者神聖或超個人的體驗，如瀕死體驗等，這些體驗使人們意識到自己生命的目的。痛苦可以使一向非常理性的人對靈性體驗的現實更加開放。恩典（grace）之下，受苦者可能經歷超個人的心靈體驗，比如超自然的夢或幻象，這種體驗可能是非常正統的神聖表現，也可能很獨特，需要透過情感特徵來識別（Corbett，1997）。與超個人維度的連結，似乎可以自動地賦予意義感，我們感覺自己是某個整體的一部分，感覺幕後有個超然的秩序在運作，感覺生命有自己的模式；我們並非孤立的意識。有時，意義就像啓示一樣自發地出現，一種讓人絕對信服的內在認識。我們無法確定，在痛苦之中發現的意義是否來自靈性之源，或者只是受苦的人們面對痛苦的一種應對方式。

無神論心理治療師也許會認爲，在宗教或靈性的情境中尋找意義純粹是防禦性。因此，這類心理治療師在與宗教人士工作時，必須要尊重他們、謹慎與尊重。

有一類重要的意義可以透過共時性事件而發現。榮格將這種現象描述爲共時性（synchronicity），即當內在的心理狀態與外在的事件有意義地吻合時，例如，我們夢到飛機失事，而真的有飛機在我們做夢的時候失事。心理狀態和物理事件並不互相影響，但內在和外在的事件卻爲共同的意義所聯繫。我們需要思考一個問題：共時性事件的意義是否純粹源自於主觀？榮格（CW8, para. 915）的立場是，除了主觀意義之外，在這種事件中還有一層客觀或固有的意義，一種先驗的、不受人控制的意義，我們能發現這類事件，是因爲這類事件有超個人的背景。從因果來解釋事件往往是不足的，或者會陷入無窮循環之中。榮格希望我們思考的是目的論的重要性，或者說事件的未來目標是什麼。共時性事件常常帶給我們的印象是，有些不可能發生的事情真的發生了，而且不可能是偶然發生的，一定是因爲我們生活中更大的背景過程所導致，就好像這件事情「註定要發生」。共時性的體驗和宿命決定一切的感覺，兩者之間顯然有着某種聯繫。

圖爲《受苦的靈魂：從深度心理學看痛苦的經驗與轉化》書封。心靈工坊提供

這樣的情況下，關於「轉捩點」的文獻就很值得關注。轉捩點指的是在某個時刻突然發生了無法控制的、改變生活的事件（McAdams等人，2001）。這種事件可能是積極的，也可能是消極的。轉捩點通常是共時性的事件，可能會帶來「反事實思考」（counterfactual reection），即如果事件沒有發生，可能會怎樣（Kray等人，2013）。這樣的事件可能會讓我們覺得生活充滿意義，彷彿它是我們的命運。這件事也許會成爲我們生命敘事的重要組成部分，成爲我們個人神話的一部分，爲生活賦予意義。

※本文爲心靈工坊出版的《受苦的靈魂：從深度心理學看痛苦的經驗與轉化》，未經同意請勿轉載。