“如今龍吉涉險，我希望她能度過應有的劫難。”西王母嘆息道。
昊天的雙眼終於睜開了:“不患她有劫餘不餘生，只怕她習慣了任性，會因念思凡，造成修道的阻礙。既然你已來了，我還是去一趟蓬萊吧，如果實在是在劫難逃，那我也就無能爲力了。”
昊天站起身來，一步踏出，早過了千山萬水。
他不是放不下，而是去看看，僅此而已。
曾經有個人問修道之士：“世間最可怕的是什麼？”
道長道：“慾望！”那個人滿臉疑惑。
道長道：“不信？那聽貧道講兩則故事吧。”
姜懷仁驚惶失措的從樹林中跑過來，剛好碰到兩名非常要好的朋友在林邊散步。他們問這個人道：“你這樣慌張是爲了什麼？”
姜懷仁道：“太可怕了，我在樹林中挖出了一堆貝幣！”
兩個人心裡忍不住道：“這姜懷仁真是個大傻瓜！挖出了貝幣，這麼好的事他居然說太可怕了，真讓人想不明白！”
於是他們又問這個人道：“在哪裡挖出來的？請告訴我們吧。”
姜懷仁道：“這麼厲害的東西，你們不怕嗎？它會吃人的！”
那兩個人不以爲然的道：“我們不怕，你就告訴我們在什麼地方能夠找到它吧。”
姜懷仁道：“就在樹林最西邊的那棵樹下面。”
兩個朋友就立刻去找那個地方，果然發現了那些貝幣。
一個人就對另一個說：“姜懷仁真是太愚蠢了，人人都渴望的貝幣在他眼裡居然成了吃人的東西。”
另外一個人也點頭稱是。
他們於是討論怎麼把這些貝幣拿回去。
其中一個說：“白天把它拿回去不太安全，還是晚上拿回去好一些，我留在這裡看着，你去拿一些飯菜來，我們就在這裡吃飯，然後等天黑了再把貝幣拿回去。”
另外一個人就照他說的去做了。留下的那個人心想：“要是把這些貝幣都歸我所有就好了！等他一回來，我就用木棒把他打死，這些貝幣就全是我的了。”
回去拿飯菜的那個人也想：“我回去先吃飽飯，然後給他的飯裡下毒藥，他死了，貝幣就全是我的了。”
結果等他拿了飯菜回到樹林裡時，另一個人就從背後狠狠的用木棒把他打死了，然後說道：“朋友，是貝幣逼我這麼做的。”
接着他拿起那個人送來的飯菜，大口地吃起來。
沒過多久，他感覺到很難受，肚子裡像火燒一樣，他才知道自己中毒了，臨死的時候他說：“沒來挖貝幣的姜懷仁說的話真是太對了！”
這真是應了俗話：人爲財死，鳥爲食亡！都是貪念惹的禍，慾望把最親密的朋友變成了死敵！
有一個老農叫姬績，想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，就決定到那裡詢問一下。
結果那個地方的人告訴他說：“只要交上一百貝幣，然後就給你一天的時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些就是你的，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”
姬績心想：“如果我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以走很大圈得到很大一塊地了嗎？這樣的生意實在是太划算了！”
於是他就和當地人簽訂了合約。
太陽剛一露出地平線他就邁着大步向前疾走，到了中午，他的步子一點也沒有停下，一直向前走着，心裡想：“忍受着這一天，以後就可以享受這一天辛苦帶來的回報了。”
他又向前走了很遠的路，眼看着太陽快要下山了才往回走，他心裡非常着急，因爲如果他趕不回去的話就一寸土地也不能得到了，於是他抄近路向起點趕去。
可是太陽馬上就要落下去了，他只得拼命地奔跑，最後，只差兩步就要到達起點了，但姬績的力氣已經耗盡，倒在了那裡。
人的慾望與現實之間的鴻溝永遠也無法逾越，因爲人的貪慾永無止境，永遠也不會滿足，這是人性中最大的缺憾。
心業第一大罪就是“貪”。
《道經》上說：“罪莫於可欲，禍莫大於不知足，咎莫於欲得，故知足之足，常足矣”。
意思是說沒有什麼罪過比任情縱慾更大，沒有什麼災禍比不知足更大，沒有什麼災難比貪得無厭更大。
所以只有感到滿足的這種滿足，纔是永恆的滿足了。
不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。只貪利祿求榮顯，不顧形容暗瘁枯。試問堆錢如山嶽，無常買得不來無。
人當以道德爲重，不可貪戀名利也。貪即貪心、貪著，貪名，貪利等等。
貪是由對事物的喜好，而產生無厭足地追求，佔有的心理慾望，追求物慾享受，追求以及生活環境的舒適，在貪圖過份的物質、物慾的同時，必定會造罪與造業，貪求永無止境，而內心疲憊不堪，不知知足方爲真正快樂。
古往今來有多少貪婪者是有好下場的，又有多少貪圖名利之輩因此而喪身？需知名利皆爲身外之物，生不帶來，死不帶去。
讓人不貪名利，不是教人避名利，是讓人在名利場中，做出不貪名利的實落工夫。
如果能實實悟透貪名利能亂人的性，名利能迷人的心，名利能驕人的氣，名利能敗人的德，名利能縱人的惡，名利能傷人的身，名利能送人的命。
貪名利是大苦，貪名利是火坑，貪名利是泥塗。
要做到可仕則仕，可止則止。
《道經》中道：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂”。
也就是說慾望多則化爲貪婪，就會令人目盲，心瘋狂。
有人爲權力地位而心發狂，有人爲女色而迷失自我，有人爲錢財而昏聵。
人之貪慾誠可畏者，常使人失去道德，迷失本性。
人執着萬物，就會被外物所惑，產生貪求之心，貪求之心既生，就是煩惱。
由煩惱而起妄想，使得身心憂悲痛苦，於是遭到濁穢與侮辱，飄流在生生死死之中，永遠沉淪在廣大無邊的苦海之中。
人，一旦墮入“追逐物慾”之陷阱中，就很容易迷失自己，想要抽身出來就成了很困難的事，所以人性不能和貪念走在一起。
修道之士說完了這兩則故事，便閉目不語，而那個人已經從這些故事中知道了答案，原來這個世上最可怕的就是人的慾望，人的慾望越多，就會越不滿足；就會越不快樂；就會越多煩惱。
所以道長已告訴人們：錢如枷鎖，貪是墳墓，追名逐利最終只是一場空。
只有洗去心中的種種虛妄，放下貪慾，迴歸到平實的本質，纔會看破世間的一切榮華富貴有如過眼雲煙，畢竟都是無常色相，才最終體驗到生命的無盡悅樂。
失去貝幣的人損失甚少，失去健康的人損失極多，失去勇氣的人損失一切。
只要下定決心克服恐懼，便幾乎能克服任何恐懼。
因此，請記住，除了在腦海中，恐懼無處藏身。
曾有一山居人家，剛好辦完喜事的第六天，全家人正在祭祀祖先之際，忽然從外面跑進來一隻受驚的山鹿，原來這隻山鹿是被一位獵人帶着獵狗所追逐，一時山鹿逃生無路，便跑進此戶人家的祖先神桌下躲避。
是時獵人追趕而至，便要索回山鹿，當時新娘頓覺奇怪，爲何她家正在祭祖上香之時會跑來一隻山鹿？因此就建議翁婆不要將山鹿還給獵人，也許這隻山鹿與他們一家有什麼因緣，不然山間地方遼闊何處不去，怎會跑進家中逃生，因此他們一定要救山鹿纔好。
當時翁婆二人亦覺新娘言之有理，便不欲還鹿給獵人，但是獵人道：“山鹿是我追逐所得，雖然跑進你家，如非我引獵狗追逐，山鹿也不會出現，如果你們不還鹿，就得以相等代價購之，則我將讓鹿。”
這時獵人與山居老家主相互爭執不下。
新娘只好問獵人：“如要購買，究竟開價多少？”
獵人說：“二十貝幣便可。”
這時，新娘的翁婆一聽，心中暗道：“我迎娶這門兒媳，全部才用去十五貝幣，爲了一隻山鹿，竟要價二十貝幣！”
翁婆二人便想還鹿，但是新娘救鹿之意甚堅，一再勸說翁婆，要設法救鹿，翁婆二人因新娘剛過門未幾，也不便推辭，因此就與獵人講價還價。
約近黃昏之際，大約講到十五貝幣則獵人願意讓鹿，這時價錢已定，但是翁婆面現難色，便暗對新娘說：“我家迎你過門，用去十五貝幣，其他尚且借貸四枚貝幣，我家又何來十五貝幣買鹿呢？”
這時新娘便稟告翁婆說：“這倒沒有關係，只要二位老人家同意買鹿，可以不必愁無貝幣，兒媳自願將陪嫁的十五貝幣全部拿出買鹿。”
當然翁婆見兒媳之意甚堅，也就同意買鹿，獵人得貝幣歸去，新娘從神案桌下招出山鹿，並且在山鹿頭上安撫一翻，鹿兒受到安撫狀似感激，輕跳幾下，便往山中遁沒不見。
一時新娘救鹿消息四處傳遍，左鄰右舍，無不取笑新娘何以如此愚傻，竟然用如此鉅款買鹿放生，尤其新娘孃家，更是責備有加，但新娘亦都不在意，任由指責。
事過二年春天，新娘已生下一個可愛男兒剛滿週歲，正值家人忙碌之際，因此將孩子放置在院中的奶母椅上。
這時山鹿復再出現，而且用其頭上鹿角挾起奶母椅子及孩童，在院中迴轉兩圈而後挾着孩童向外跑去。
孩童家人見山鹿偷了孩子，便大大小小都追趕出來，追趕到山外之後，忽然聽見一聲巨響，回頭一看，但見屋後高山坍落，而且覆蓋了全部的房子，這時孩童的家人目睹此景，方知原來是山鹿爲了報答新娘救命之恩，所以藉着“偷孩子”來引誘他們一家逃出難區。
山鹿見目的已達，輕輕的將小孩放下來，然後跑向深山，隱去不見。
自從山難發生之後，因該地被崩山覆蓋，未受難的都已他遷，該地一片荒涼，人跡渺渺，可是這感人的故事發生後，使遠近的人都深深的體會走獸也靈知，若非當日新娘一片仁心，不惜花大量貝幣挽救小鹿生命，則恐他們一家亦難逃山難之厄矣。
一個人如果有善良做底蘊，萬物和神靈都會護佑。
善良的人臉上有一種祥和的光。
人因善良而美麗。