面對梅侃懇請他出山請求，正在林延潮意料之中。
但見他站起身似虎很爲難般踱步了一陣，然後伸手一按道了句：“現在還不是時候。”
梅侃問道：“不知部堂大人所言的時候指得是什麼？”
林延潮道：“天時，地利，人和也！”
“敢問什麼又是天時，地利，人和？”梅侃一臉虛心的請教。
林延潮沉吟了一會，然後道：“換在官場上句話說，天時就是朝廷上的風向，天下的局勢，地利就是官位的高低，手中的實權，人和就是上下的人望。”
梅侃恍然道：“我有些明白了，孟子有言，天時不如地利，地利不如人和。用部堂大人的所言，人望纔是最重要的。”
林延潮道：“正是如此，眼下去年的旱災雖已是平定，但太倉存銀無幾，朝廷用度捉襟見肘，內中空虛，必帶來四方不穩。國難思良將，這正是天時在我。”
梅侃點點頭道：“正是如此。”
“但天時不如地利，到何處做官？官位高低，有無實權？一名小卒就算如何懷力挽狂瀾之志，也難以成事。而我以三品京堂致仕，又在朝中多年，門生故吏鄉黨也算有一些，故而論地利，我擁其半也。”
“最後就是人望，人望就是人心。若無人望，不能上下同心，就算身爲樞廷宰相也不能成事，沒有人和，縱有天時，地利又有何用？所以人望若不到，時候就未到。”
梅侃聽林延潮說了這些，很努力地在腦中琢磨。
梅侃回去想了一夜，次日就告別林延潮匆匆離去了。
林延潮明白自己話裡打的機鋒不算太難，幾乎已到了露骨的份上，想必梅侃已是明白自己的意思了。
於是他就不再理會，用心於書院的事上。
近來鰲峰書院還辦還算不錯。
總體上還是側重以科舉爲重，但是純以科舉爲重卻不足以培養學生的視野，格局，故而書院每半個月都會辦一場講會。
講會是事先設正反命題，然後以學生辯論爲主，然後由幾位院長，講師定高下。
這就相當於一個辯論賽。
至於辯論賽的命題，當然是書院出的，第一次講會出的命題是作學問是當形而上學，還是當形而下學。
題目林延潮親自擬的，也有他的深意在其中。
形而上學，一直是理學的主張，也就是道在器先，從二程到朱熹，這一學說發揚光大。
至於事功學派，則提倡道在器中，後來林延潮提出了實踐出真知。
而心學就是王陽明提出的，生而知之，學而知之，困而知之。
生而知之，一萬個人中不過一二可以達到這樣境界，即不通過實踐而得出理論，但大部分人沒有這個資質，都是學而知之，甚至困而知之。
這個觀點林延潮是贊成的，要知道理學的錯誤，在於大部分人都覺得理論先於實踐，而忽視了實踐的作用，最後導致理論脫離實際。
而批判理學的錯誤，又令很多人都覺得實踐的重要，而忽視了理論的建設，將理論純粹視爲了空談。
放在自然科學裡說，大部分科學理論都是從實踐中發現問題，再從其中驗證理論。但著名的狹義相對論，愛因斯坦不是通過觀察得到的，而是通過幾個物理公式推導得出的結論。
自然科學與人文科學二者是共通的。
自然科學之所以能理論先於實踐，是因爲有數學的指引。數學是神的語言，一切自然學科的基石。
但人文科學的基石是什麼？
譬如易經說了，天下沒有不變的道理，唯一不變的道理就是所有的道理都在變化中。
道德經則說，可以說出的道理都是失真的。
但儒家卻有自己見解，儒家心法，聖人十六字心傳裡已經講清楚了。
那就是‘惟精惟一’。
這又回到了生而知之，學而知之，困而知之。
王陽明用此解釋了道在器先，道在器中最後是殊途同歸的，將兩個南轅北轍的道理合二爲一，這就是朱熹講的道出於一，明月印萬川。
這就是惟一，辯證法三大法則裡的對立統一。
而兩個理論各執一端就是沒有辯論明白，或者沒實踐明白，歷史的彎路走得不夠多。真理是越辯越明。
這就是惟精，辯證法三大法則裡的否定之否定。
舉個圓周率的例子，易經論證了圓周率是一個無限不循環小數，告訴你不要把他當作分數，整數。
道德經論證，無論算到小數點後多少位，得出的圓周率都不是真正的圓周率，而不是告訴你既然如此算了幹嘛。
至於儒家則告訴你，你要是小學生作作業，咱們用惟一之法，圓周率的惟一值就是3.14，如果用來計算登月航天，圓周率必須要算到小數點後一千萬位，但咱們現在纔算到一百萬位，那就繼續算，什麼時候算好了再飛，這就是惟精之法。
林延潮在此講會中將此道理，告知了自己的弟子以及學生們，並於講會之後，親自手書‘精一之功’將此作爲匾額就懸掛在崇正講堂上。
這話最早是王陽明說的，他曾多次提及‘精一之功’，作爲王學功夫。
多年之後，林延潮雖不任山長，但‘精一之功’卻成爲了鰲峰書院的治學精神，深入每個學生的心中。
而這二期的講會，則是談到儒法之爭。
‘
這講會林延潮也是列席旁聽了，這講會就是鰲峰書院裡這些學霸們每月兩次的思維風暴。
這講會一講不是一課，也不是半日，而是一講一日。
各種思想可以在此碰撞，沒有統一的答案，也沒有想引導什麼。這與非五經，孔孟之書不讀，非濂，洛，關，閩之學不講的東林書院截然不同。
對於這樣放鬆交流的講會，這是學霸們最喜歡的，故而一個個摩拳擦掌要在講會中大顯身手。
這一次講會也很精彩，儒法之爭，是可以引申出王霸之爭。
而儒家和法家很多觀點上也是南轅北轍的。
其中林延潮在當年的經筵上與周子義辯論差不多，當年林延潮的論點主要引用自南宋事功學派大儒陳亮的觀點。
比如儒家講師古，法先王，恢復三代之治，保持約定俗成的規矩就好了，而法家講法古不如法今，法后王，一代更有一代的制度。
這二者誰高誰低，千百年來都辯個不停，不同人不同的主張。
但在林延潮看來，用精一之功就可以理解了。
用圓周率來說，儒家講當年先聖費盡心血計算出圓周率是3.14，所以我們應當代代相傳，不能更改，不折騰，祖宗之法不可變。結果儒家的登月飛船跑去了火星。
而法家講法后王，我們今天圓周率算到了小數點後一百位，我們就把這一百位引用到日常生活中。結果法家小學生每天數學作業作到凌晨，家長在微信羣裡怒對老師。
事功大儒陳亮曾言，孝悌忠信不足不足以趨天下之變，材術智辯不足以定天下之經。
這句話就是儒家不能趨變，法家不能爲天下之本，要治天下儒法必須合一。
但儒法合一不是3.14不行，小數點後一百位也不行，咱們就3.1415926一起取個七位數，大家就皆大歡喜了。這不是儒法合一，而是合稀泥，航天專家要罵你，小學生也要罵你。
實事求是，具體問題具體分析，這就是精一之功。
當然這是林延潮的看法，書院的學霸們則看法更多，他們引經據典辯得不亦樂乎。
林延潮本以爲儒法之爭會保持一個均勢，沒那麼快分勝負，但結果大大出乎他的意料。
儒家是壓着法家打，這也多虧了儒家這麼多年來對法家的研究啊。
這一名學霸引出了法家經典商君書。
民弱則國強，民強則國弱，有道之國，務在弱民。
能制天下者，必先制其民，能勝強敵者，必先勝其民。
民不貴學則愚，愚農不知，不好學問，則務疾農。善治國者，民不積粟，上藏野。
任民之所善，故奸多。民貧則力，民富則淫。
民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。
……
總而言之，法家學說就是弱民，所謂弱民，國家要用各種手段使百姓貧窮，愚蠢，如此財富才容易爲國家聚攏，國家更好驅策這些沒有文化的百姓。
這學說當然被在場讀書人大罵了。
這時候突有一名弟子道：“家裡有積蓄，又有文化的老百姓，能叫老百姓嗎？那叫封君，士大夫。”
林延潮聞言看向此人，原來是外課生周起元。
但見徐貞明這時候對林延潮道：“論及經義周起元是外課生中翹楚，我本以爲他尊孔孟之學，沒料到卻給法家說話。”
林延潮笑着道：“此正爲我所欣賞的。”
但見周起元環顧四周，然後向林延潮，徐貞明施禮。林延潮，徐貞明都是笑着點了點頭，以表示鼓勵。
但見周起元來到講堂中央侃侃而談道：“衆所周知，商君入秦後，秦行變法之實。但商君入秦之時，見秦王時所講乃帝道，但秦王卻在打瞌睡，商君第二次見秦王時講霸道，然而秦孝公爲之所動，何也？”
林延潮，徐貞明聞言都是聽懂了周起元的言下之意並微微點頭，臉上露出讚賞之色。