既如此，就會受到偏執心的困擾，哪怕術法再高明，心中卻沒有了念及衆生的慈悲，反而背離了大道的基本意義。
須知道，慈悲不只是口頭上的問候語，而是該在人生一世的修爲中慢慢去歷練，從而得到心性上的純和。
不論是道還是術，都必須要求修持者去戾氣、去欲求、去執着，從卑微的事情中參悟無上大道，由此才能體會到萬物萬法皆是自然的真理，從而避免以偏差心修行。
道門有言，欲求仙道，先修人道。
在道門的視角下，全仙道與全人道本來並不是相互衝突的概念。
太多道祖言“道法自然”，這一“自然”是可以置放於任何一種生存狀態中解讀的。
如天之風雲不測，地之陰晴雨雪，草木之歲月枯榮，蟲鳥之朝生暮死，這些都是屬於不同物種獨有的生存方式，是屬於他們的“自然”。
回到人類本身的角度去看，人的生老病死、七情六慾都是基於肉體的存在而自然呈現出來的一種結果。
從生至死，這是基於生存而談論的“自然”。但人類與天地間的其他物種不同，人是一種社會性的羣居動物，彼此之間存在着必需的交流與協作關係。
上古先聖爲後人制定了禮義廉恥、忠孝節義等等爲人處世的法則，若人人都能夠時刻警醒自己，通過各自的努力，使文明社會在這一套完整的法則中保持平衡運行，那麼獨屬於人類的社會生存、生活之道才能夠“長且久”，這是屬於社會生活方面的“自然”。
總論生存與生活兩方面的自然，即是要遵守人之爲人的社會準則和生存準則，纔可構成社會大衆豐富多彩的不同人生。而這樣的人生，正是大道在人類社會中的顯化。
既然生之爲人，那麼所修之道，便要先從人道做起。
不論是不是道人的身份，人們首先是一個人，一個需要去得到衣食溫飽的自然生命體。
餓了吃、困了睡，這是人道中的自然，順其自然便是順乎大道。
道門中又有“借假修真”一說，意指雖然人們的肉體是短暫的“假”，但只有通過在“假”中所歷經的種種無常，才能更加明白要修的恆常之“真”是什麼。
因此，保養軀體的元和，是進一步去談論仙道的前提；普惠衆生的福祉，是提升修行境界的大法門。
道門向來有重生、重現世的傳統，若是一味只追求神靈仙人世界的逍遙無待，卻把人間世置若罔聞，這便成了對空中樓閣的虛妄追求。
唯有從人道之中修行，才能找得到超越人道的途徑。脫離了現世的築基，最終又何以去證仙道呢？
在漫長的道門史上，諸位得道成仙的祖師，他們或以術法、以哲思、以功行、以教化等等方面成道，但都有一個共同的特性，這就是道們
歷來所秉持的“濟世利人”的主旨。
道門雖然以道名教，但其中心詞仍落於“教”字上，強調的是善道之教化。
太上道祖五千文教化世人少私寡慾、祖天師立教感化一方百姓行善積德，凡是史上有所成的祖師，並非因他們個人的道法高深而被尊崇，而是因爲他們雖然已經具備了上升爲仙的資本，心中念想的仍然是要度化凡塵。
隨着世事變遷，祖師流傳下來的術法顯化可能有所更改，但這一慈悲心的含義卻是亙古不變的。
任何一個修道人都應該學習呂祖的志向，即目世上紅塵度不盡，又何必自求成仙以逍遙呢？
信仰道門教化，應在日常生活中體現出道門對人生、對世界的態度。
這一態度往往可以輻射到很多具體的修行層面上，如對誦經禮懺的虔心、對符咒法術的誠意、對養生功法的恆念、對宮觀雜務的無慮上。種種人生最基本的要素皆是修行的基礎，因爲道本在於人間、本在於生活、本在於自己。
修真是從生活中的煩雜中體悟出萬物之真，而不是拋卻紅塵不顧，卻只樂得深山老林的無掛礙。獨樂樂還是衆樂樂？這樣的命題在道門中本不會成立。
南華真人有言“天地與我並生，而萬物與我爲一”，修行路上的自度與度人是合二爲一的。任何形式的捨棄與偏執，都是對大道陰陽的誤解。
道門雖然也有出家與入世之說，但不管以什麼樣的身份去傳承祖師留下來的珍貴文化，都是在實現道之於人生的度化。
學神靈仙人是修行的目標，但在學習的同時還能夠以自身的道果去感化身邊的一切，這便是做神靈仙人的第一步。
初入道門者，切不可在一開始的修行中就被“修仙之大欲”牽引而去。
修道原本是真真實實的生活，並非玄幻中的臆想情節。把自己的心放到現實中，借紅塵之“假”修證大道之“真”，如此，才能爲以後的修真路找到踏實明確的方向。
人做任何事都要關注自己的心，不要被事情本身控制了，忘記了心靈的狀態：人是被妄心控制了，胡思亂想；還是始終安住，不生執著，不會慌亂，從容淡定？
如果是後者，就叫虛靜。做什麼事，都要養成從容、按部就班、不急於求成的習慣。日久天長，浮躁的心就會沉澱下來，人的生命也就變了。
當人明白虛靜的心態時，人的身上就會出現一種不一樣的磁場、生物場。
人處在什麼心態時，他的能量級是多少，會發出什麼樣的光，這是有道理的。它是一種生命象徵，證明人的生命發生了客觀的變化。
所以，人們要學會不去計較，學會絕思絕慮，不要想太多，事情來了就應對它，做完之後，不管怎麼樣都不去牽掛。
這樣，人就會慢慢變得專一，做什麼都很專一，人的執着就會越來越少。
當人沒有任何執着時，人就和大自然融爲一體了。這時，人的真心就會跟天地靈氣合二爲一，人就能採到天地之靈氣，會覺得非常輕鬆，這就是打坐讓人身心舒暢的原因。
一個人就算非常疲憊，一旦進入無我的虛靜狀態，並且安住上若干息之後，他的所有細胞就會充滿活力，這就是入定。
這說明宇宙中可能有着某種能量，當人的生命頻率接近它、甚至跟它達成一致時，它就會成爲人的生命能量。
這個說法有道理嗎？
有道理！
人自己經常會有這種體驗。哪怕很累很累，只要眼睛一閉，心放空，在虛靜中待上一刻，人的生命就會重新充滿能量。
過去的很多道人也有這種體驗，他們可能結不了丹，可能修不成陽神，但他們都有過這種體驗，都曾經有過跟大自然合二爲一、身心皆忘的瞬間。
有些人不貪戀紅塵中的娛樂，醉心於修道，就是因爲這種狀態太美妙了，比紅塵中的任何享受都更加美妙。
所以，人如果覺得累了，不妨給自己的心放放假，把所有事情都忘了，在一種沒有執着的狀態中靜坐一下，兩刻鐘，半時辰也行，不要求什麼結果和覺受。
人也不要因爲聽說了這種體驗，就有意的去尋找這種體驗。如果人有造作心的話，是進不去的。
哪怕在做事的時候，人也要訓練自己，讓自己進入虛靜的狀態，不執着過程，也不執着結果，一邊專注地做，一邊觀察萬物的變化。
永遠不要被紛繁的現象和變化捲進去，永遠不要迷失，永遠不要渴望什麼不變，也不要害怕什麼會變，因爲人渴望也好，害怕也好，該變的時候，它都一定會變。
人執着不了，不如讓自己安住在虛靜之中，享受生命最美好的禮物。
像太上老君一樣，將一切都看得清清楚楚，但永遠不被攪進去，永遠這麼淡淡地活着。
心靜下來，淡淡地活着，人的氣就會調和，就會清淨，這時，人就會出現“道貌”。
現在，人們一說“道貌岸然”，就是在諷刺別人，但是在過去，道貌是一個很好的詞，就像靜思萬物，是一種很好的狀態一樣。
所謂的道貌，是人修到一定程度了，身上已經沒有紅塵的濁氣，有一種超凡之氣，很多修道老人身上都有道貌。
只要專心地修道，人身上就會出現一種清靈之氣、清淨之氣。
當人進入虛靜狀態時，就能把大自然的能量攝入身體。這就是所謂的採天地精華、吸日月靈氣。
這不用專門去學，人只要進入無執、無我、安靜、專注的狀態，自然就能做到。
人可以在生活中試一試，找到感覺時，就儘量把它變成生活的常態。
比如睡覺之前，人可以把自己觀空，在一種沒有雜念的虛靜狀態中入睡。
做事的時候，人同樣可以入空，在虛靜中生起觀照，在這種無執的境界中做事。
如果能進入這種狀態，進入這種境界，人就實現了“歸根”，人的氣和精都能歸根。
有些人甚至能把氣收入中脈，道門是將氣收入任督二脈。這樣做的目的，也是攝心，不要讓心氣散在外面，消耗得太多，否則人會非常累。
當人慢慢的實踐，成爲習慣之後，就會經常得到大自然的滋養，人的精神氣兒就會變得很足，就會出現神光、靈光，精神的“神”就是這個意思。
所以，人打不打坐都可以，最重要的，是保持一種虛靜的心態，當人沒有雜念，沒有執著，嚮往一種美好的正能量時，本身就是在修道。