天力靈示：見性之人，用我們凡夫的話來說，起心動念言語造作，都是性德的圓滿流露。如來果地上則究竟圓滿，跟沒有見性的十法界裡面的賢聖不一樣。十法界的聖賢沒有見性，雖沒有見性，跟我們一樣，他能隨順佛陀的教誨，所以這是相似的見性，不是直接的，是間接的。換句話說，他們能夠把自己的妄想、分別、執著通通放下了，百分之百的隨順佛陀教誨，就是差一層沒見性，可以說他們達到見性的邊緣了。
佛經裡面常常用火做比喻，他沒有接觸到火，但是已經感受到火的暖氣，這叫相似氣，感受到他的暖氣。六道里面的凡夫由於妄想、分別、執著太重了，煩惱習氣太重了，雖然說我們也得放下煩惱習氣，隨順佛陀教誨，這講六道里麪人，他做不到百分之百，能做到百分之五十就不錯了。爲什麼？依舊夾雜着煩惱習氣，他斷不掉。六道里面觀行功夫的淺深，就在夾雜着分別執著有多少，夾雜的愈少，這境界就愈高；夾雜着很多，你的功夫就很淺，就這麼個道理。
因此，我們要儘量的減少夾雜，希望自己念念都能夠與清淨平等覺相應，保持着自己的清淨心。無論是對人、對事、對物，這樣子性德雖然不是直接的流露（沒有見性那就不是直接的流露），從佛口中流露出來，我們得利益了。但是最後的目標是要把自己的煩惱習氣完全放下，放下就轉過來了，它就是性德；性德在迷就是煩惱習氣，煩惱習氣要是覺了，就恢復到性德了。所以煩惱習氣從哪裡來的？是性德在迷惑狀態之下的現象。所以佛纔講“煩惱即菩提”，覺了，它就叫菩提，它不叫煩惱了。“生死即涅槃”，生死是迷。迷了叫生死，覺了叫涅槃，涅槃跟生死一樁事不是兩樁事。學佛必須得學着轉境界，轉惡爲善。轉迷爲悟。
釋迦牟尼佛當年在世間，跟我們大衆在一起，大衆住的是五濁惡世，釋迦牟尼佛住的是清淨國土，不一樣！爲什麼不一樣？衆生心行不善，六根接觸的境界不善。佛心清淨，純淨純善，佛六根接觸的環境都是純淨純善的。心分別，這三個字重要！你住的到底是穢土、是淨土，不在外頭。與外面境界不相干，爲什麼？一切法從心想生，境隨心轉。這個話我們聽得太多了，聽得真是熟透了。雖然聽得多，聽得很熟。你不會用，你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了，你的境界就轉過來了。
凡夫需要選擇環境，覺悟的人、聖賢，他需不需要選擇環境？不需要。他在阿鼻地獄也是淨土，爲什麼？他心轉境界。由此可知，三惡道的衆生。把它放在菩薩淨土裡面，他所接觸到的還是三惡道的境界，他見不到佛菩薩的境界。你要問爲什麼？他的心不是佛菩薩的心，“一切國土心分別”
。不是佛菩薩的心，怎麼能夠受用佛菩薩的國土？這個國土我們講物質環境，佛法講的是心法。境隨心轉纔是真理，心被境轉是凡夫。
我們要幫助自己，要幫助別人，幫助自己纔是真正幫助別人，幫助別人纔是真正幫助自己。自他不二，別人是我們依報環境裡面的一部分。我們生活環境是兩個部分：一個是有情的生活環境，一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境，物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境，生活環境就是依報，正報就是自己身，稱正報。依正莊嚴，我們的身心純淨純善，我們的正報莊嚴，依報就莊嚴。如果依報裡頭還不是純淨純善，立刻就要覺悟，我的心行沒有做到純淨純善。爲什麼？境界沒轉過來！什麼時候你覺得這個環境是純善純淨，那證明你的心行轉境界了。極端不淨的地方，你清淨，你看到的是清淨的；極端不善的地方，你看到是純善的。你看到純善純淨，別人是不善不淨，這兩個境界重疊，不相混雜，妙就妙在這裡。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊，雖重疊，各個不混雜，真的不可思議。
惠能大師跟五祖說的那一句話：“弟子心中常生智慧”，他爲什麼常生智慧？他得法界佛加持。眼見色得佛加持，生智慧；耳聞聲，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌嘗味，生智慧，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這叫做得法界佛的加持。我們就明白了，法界佛在哪裡？盡虛空遍法界一切依正莊嚴統統是法界佛。我們接觸除自己本身之外，所有一切人都是佛。爲什麼？我跟他接觸的時候，長我的智慧，滅我的煩惱。法界佛天天圍繞在我們的身邊，法界佛一剎那都沒有離開過，凡夫不認識。孔老夫子說：“三人行，必有我師”，你懂不懂這個意思？用佛法來講，這就是法界佛。
你從這一句話裡體會，三人行，三人：有我一個，一個是善人，一個是惡人。善人長我的智慧，教導我，我向他學習；惡人也長我的智慧，我也向他學習，都是善知識。善人從正面教導我，惡人從反面教導我，示現的惡因惡報讓我反省，我有沒有造他那樣的惡？如果有，趕快改，他在那裡示現這個不善的因、不善的果報給我看，我在這裡覺悟，省悟過來了。善人是善因善果，惡人是惡因惡報，都在教我，都是我的老師，都是我的善知識，都是法界佛。不但一切人、一切事、一切物，包括動物、植物、礦物，包括所有的自然現象，什麼時候離開過我？所以，一個明白人、一個覺悟的人、一個心地清淨的人，他受益，無時無刻不是沐浴在諸佛如來真實教誨之中。爲什麼我們凡夫不會？真的那個關鍵就是宗門大德常講的“你會麼？”你會，你覺悟；你不會，你是凡夫，你還要搞生死輪迴。你要是會了，恭喜你！你這一生當中了生死、出三界，你這個身在這個世間叫最後身，下一次如果再來的話。乘願再來了，不是業報身，下次再來是佛身，你當下就轉凡成聖。所以你得法界佛加持。這是這一品修行的宗旨。
“菩提”一詞是梵文bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧。“煩惱即菩提”乃一句禪宗的偈語，一則英語小故事可以很好地詮釋這句偈語。故事的題目是“煩惱樹”，譯文如下：
煩惱樹
我僱了一位木匠幫我修繕舊農舍。第一天的工作很糟糕，剛開始，他的汽車輪胎癟了，耽誤了整整1個小時；後來電鋸壞了；現在忙了一天後他的舊卡車竟不能啓動了。我只好開車送他回家。一路上，他像石頭一樣沉默不語。到達目的地之後，他邀我進去見見他的家人。
到了門口，他先在一棵小樹前停一會兒
。用手碰了碰樹枝。
門開了，一進去，他就像變了一個人似的，棕色的臉龐溢滿了微笑，他高興地擁抱兩個孩子。然後深情地吻了吻妻子。
告別木匠幸福的一家，他送我出門，再次經過那棵小樹時，我不禁好奇地問：“進門前你在樹前聽一下做了什麼？”
“噢，這是我的煩惱樹。”他回答說，“我知道工作和生活中難免有許多煩惱，這是我所不能控制的。但妻子和孩子是無辜的，我不該把煩惱帶給他們。我知道有一件事自己能控制，就是每晚進門前把煩惱掛到門外的樹上。等到第二天早晨離開家上班時，再把它摘下來。”
“有趣的是，”他微笑着，“每天早上我準備把它們取回時。都會發現樹上的煩惱比我前一晚掛上去的要少得多。”
禪書曰：“美玉藏頑石，蓮花出淤泥。須知煩惱處，悟得即菩提。”佛家把菩提比作美玉和蓮花，煩惱比作頑石和淤泥：沒有頑石和淤泥，就不會有美玉和蓮花。沒有煩惱，就不會促使人悟得佛法；一旦從思想上擺脫了煩惱，這個人也就獲得了佛家的智慧。因爲智慧來自煩惱，所以說“煩惱即菩提”。“煩惱樹”的故事不啻生動地演繹了此理：我們看到，故事的主人公一旦“把煩惱掛在門外的樹上”，進門以後，“他就像變了一個人似的，棕色的臉龐溢滿了微笑”。
生活中煩惱無處不在；煩惱與智慧就像一個硬幣的兩面。放下煩惱就是智慧；忘卻苦愁，輕快便會即刻溢滿心間。
煩惱即菩提，超凡入聖只在一念之間。
我們時常在不知不覺中，就現出煩惱，有時現之於色，有時藏之於心，有時候無明一動，什麼也不知道了；無明一作怪，就糊塗了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。
菩提是‘水’，煩惱是‘冰’；水就是冰，冰就是水，水冰是同體，沒有兩樣。寒的時候，水就結成冰；熱的時候，冰就化爲水。換句話說，有煩惱時，水結成冰；無煩惱時，冰化爲水，這個道理很容易明白。簡單地說，有煩惱就有煩惱冰－－無明；無煩惱就有菩提水－－智慧，這一點，各位切記！切記！我們修道，不要修了八萬大劫，這個煩惱還是存在，天天靠吃煩惱而活著，若不吃煩惱，就要餓死，這真是很可憐的！
我們的疾病，是從什麼地方生出來的呢？就是從貪嗔癡三毒所生。人若是沒有三毒，什麼疾病也沒有了。佛法中的‘戒定慧’，就是醫治‘貪嗔癡’的特效藥，有藥到病除的神效。所謂：
‘心清水現月，意定天無雲。’
這種境界，就是沒有煩惱。所謂‘心止念絕真富貴，私慾斷盡真福田’，妄想的心也止了，攀緣的念也絕了，這就是真富貴。簡單地說，‘不貪’就是富貴。人爲什麼要貪？因爲不知足，覺得不夠，所以要貪。沒有私慾就是福田，如果斷盡就是真福田。這點各位要特別注意！
‘心平百難散，意定萬事吉。’
這是至理名言，把它當做金科玉律，那一生就受用不盡了。