在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。
因此“名”不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。“桌子”作爲桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以爲創造了很多東西，自以爲實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。
一般的，我們總認爲文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以爲做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以爲一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？當你以爲一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以爲你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認爲自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……
老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所矇蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？
老子至始至終都沒有告訴我們，因爲道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用“道”這個名稱，老子也只是說這是勉強爲之(強字之曰道)，請大家不要太執著於“道”這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。
老子雖然沒有向我們解釋“道”是什麼，但是卻接著提出“無”和“有”，要我們從“無”、“有”去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是“有，名萬物之母”。“有”是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。因此天地的“無”並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因爲天地的“無”纔有了“有”。
“故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼”。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於“無”。因爲“無”，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即“徼”，我們就是通過“有”來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去觀看他人，觀看萬物。我們首先要“無”掉自己，沒有了自己，纔可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用“有”來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：“聖人體道以爲天下用，入於衆有而‘常無’，將以觀其妙也。體其至無而‘常有’，將以觀其徼也。”所謂“入於衆有而常無”就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；“體其至無而常有”，就是說不泥於道，不會永遠處於“無”，因爲永遠處於“無”就成了空虛的了，道的“無”還要進一步創生萬物。
老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道通過“無”“有”化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句則是作一總結。
兩者，是指“無”和“有”，“同出而異名”，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於“道”，道既是“無”，也是“有”，道之“無”產生萬物，道之“有”成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了衆妙之，即進入了一無邊廣大的天地。”雲清清冷的嗓音解釋着一切。
“至於老子？？老子
老子
老子字伯陽，諡號聃，又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義）。苦縣歷鄉曲仁裡（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）。曾做過周朝“守藏室之官”，是我國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊爲教祖，世界文化名人。老子的思想主張是“無爲“，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”爲客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以爲一切事物均具有正反兩面，並能由對立而轉化，是爲“反者道之動”，“正復爲奇，善復爲妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。”