南泉想要幫助這個愚蠢的人，因爲沒有其他的人，所以他纔要說，他纔要回答。但是他必須全部都使用否定句，他所說的話裡面沒有一句是肯定的。他使用了三個否定句，他說：
“它不是頭腦，它不是佛，它不是東西。”
你沒有辦法說出真理，但是你可以說出那個不是的；你沒有辦法說出它是什麼，但是你可以用否定的方式指出它，你可以說出它不是什麼，所有的師父都是這樣在做。如果你堅持要他們說些什麼，他們將會以否定的方式來表達。如果你能夠了解他們的寧靜，你就瞭解了那個肯定的；如果你無法瞭解他們的寧靜而堅持要他們說話，他們將會以否定的方式來表達。
要了解：話語只能做否定的工作，寧靜才能夠做肯定的工作。寧靜是最正向的東西，而語言是最負向的。當你說話，你是進入了負向的世界裡；當你保持寧靜，你就進入了正向的世界。真理是什麼？當你問優婆尼沙經，問古蘭經、聖經、或吉踏經，它們都會說那個不是的。神是什麼？它們都會說那個不是的。
他否定了三樣東西：第一樣——它不是東西，它不是世界，它並不是那個你能夠看得到的，它不是那個在你周遭的，它不是頭腦可以瞭解的，它不是客體。第二，它不是頭腦，它不是主體；既不是圍繞在你周圍的這個世界，也不是在你裡面的這個頭腦，不，這兩樣東西都不是教導，都不是真理。
但是第三樣東西就只有諸佛會否定，就只有非常完美的師父會否定，那個第三樣東西就是：它不是佛。
佛是什麼？
東西的世界是圍繞在你周圍的第一個界線，然後是頭腦和思想的世界：東西是第一個界線，思想是第二個界線——當然，它是比較接近你的。你可以畫出三個同心圓：第一圈是東西的世界，第二圈是思想的世界，然後第三圈——佛陀也否定它——是自己，是那個觀照，是靈魂，是佛。只有佛陀會否定那個。
其他的人也知道它：耶穌知道它，克里虛納知道它，但是他們並沒有否定它，因爲這樣你會很難了解。所以他們否定了兩樣東西：他們說這個世界是幻象的，那個看着這個世界的頭腦也是幻象的。頭腦和世界是同一個現象，是同一個錢幣的兩面。頭腦創造出夢，而夢是幻象的，因此頭腦，那個源頭也是幻象的。但是他們說那個第三的——觀照，你處於你很深的意識當中，在那裡你就只是意識，不是一個思考者，在那裡沒有思想存在，沒有東西存在，只有你存在——他們並不否定那個，但是佛陀也否定那個。
他說：“沒有世界，沒有頭腦，沒有靈魂。”那是最高的教導，因爲如果東西不存在，思想怎麼能夠存在？如果思想不存在，你怎麼能夠觀照它們？如果世界是幻象的，那麼那個看着世界的頭腦就不可能是真實的。頭腦是幻象的，然後那個看着頭腦的觀照——它怎麼可能是真實的？佛陀進入到存在最深的核心，他說：一切的你都是不真實的——你的東西，你的思想和你，全部都是不真實的。
但這是三個否定的東西。佛陀的途徑是否定的途徑，他的斷言是否定的。這就是爲什麼印度人稱他爲無神論者，或絕對的虛無主義者，但他不是。當所有這三樣東西都被否定，剩下來的就是真理。當東西消失，思想消失，那個觀照也消失，所有你知道的這三樣東西都消失，那個剩下來的就是真理。那個剩下來的能夠使你解放，那個剩下來的就是涅槃，就是成道。
佛陀非常非常深入，沒有人在說法上比那個進入到更深。有很多人的存在狀態已經達到了，但是佛陀想要在說法上也達到完美。他從來沒有說一句肯定的話。如果你問任何肯定的東西，他只會保持沉默。他從來不說神存在，他從來不說靈魂存在，事實上他從來不使用正向的存在的字眼。你問，然後他就會使用否定的字眼。“不”就是他對每一件事的回答。如果你能夠了解，如果你能夠感覺出跟他的交融，你將會了解他是對的。
當你否定每一件事，那並不表示你摧毀了每一件事，那只是表示你摧毀了你所創造出來的世界。那個真實的仍然存在，因爲那真實的是無法被否定的。但是你沒有辦法聲明它，你可以知道它，但是你沒有辦法陳述它。當你否定所有這三樣，當你超越了所有這三樣，你就變成一個佛，你就成道了。
佛陀說唯有當這三種昏睡都被打破，你纔會醒悟。第一種昏睡就是昏睡在東西里，有很多人昏睡在那裡，那是最粗糙的昏睡。有無數的人，有百分之九十八的人都昏睡在那裡——第一個，也是最粗糙的昏睡，昏睡在東西里。一個人一直在思考他的銀行存款，一直在思考房子、衣服，而他就生活在那裡面，這些就是那些只研究東西的目錄的人……
我聽過一個故事，有一個宗教人士去一個人家裡過夜，到了早上，以他的習慣，他想要讀一點聖經和作一些祈禱。那個人家的小孩剛好經過他的房間，所以他就告訴那個小孩說：“把那本書拿來。”因爲他想那個小孩或許不瞭解聖經是什麼書，所以他就說：“把那一本你媽媽每天都在看的書拿來。”因此那個小孩就把全球目錄拿過來，因爲那一本就是他媽媽每天在看的書。
有百分之九十八的人都昏睡在東西里。試着找出你昏睡在哪裡，因爲工作必須從那裡開始。如果你昏睡在東西里，那麼你就必須從那裡開始，拋棄那個對東西的昏睡。
爲什麼人們會一直想東西？我曾經待在加爾各答一個人的家裡。那個女主人一定至少有一千條披衫，每天它都是一個問題……當我在那裡的時候，她先生常常和我坐在車子裡一直按喇叭，然後她會說：“我快好了！”要決定穿哪一條披衫對她來講是一個困難，所以我問她：“爲什麼這種事必須成爲每天的難題？”
所以她就帶我去看，她說：“你一定也會很困惑，我有一千條披衫，很難決定要用哪一條，哪一條比較適合那個場合。
你有沒有看過一些人？一早開始他們就在洗他們的車子，就好像那是他們的聖經和他們的神。“東西”是第一種昏睡，是最粗糙的。如果你太過於執着於東西，而且繼續去思考那些東西，你就會昏睡在那裡，你必須走出它。你必須去看你有什麼樣的執着，執着在哪裡，以及爲什麼執着，你想要從那裡得到什麼？
你或許可以增加你的東西，你或許可以累積一個廣大的王國，但是當你過世，你並不能帶走任何東西，死亡將會把你帶出你的昏睡。在死亡這樣做之前，你最好是把你自己帶離它，這樣的話，你在死亡的時候就不會有痛苦。死亡非常痛苦，因爲這個第一種昏睡必須被打破，你必須被急速抓走，離開那些東西。
然後有第二種昏睡——頭腦的昏睡。有一些人對東西沒興趣，只有百分之一的人——他們對東西沒興趣，但是對頭腦有興趣，他們不介意他們穿什麼衣服——藝術家、小說家、詩人和畫家，他們一般而言並不煩惱東西，他們生活在頭腦裡。他們可以餓着肚子，他們可以不穿衣服，他們可以生活在貧民窟裡，但是他們會繼續在頭腦下功夫。他們所寫的小說……他們一直在想，我或許沒有辦法不朽，但是我要寫的小說將會是不朽的，我要作的畫將會是不朽的。但是當你沒有辦法不朽，你所作的畫怎麼可能不朽？當你會腐朽，當你會死，你所創造的每一樣東西也將會死，因爲從死亡怎麼可能誕生出不朽的東西？
然後有一些人繼續思考哲學和思想，他們無視於東西，他們對東西不太關心。有一次康德去他的教室，他是一個非常守時的人，他從來沒有錯過一個約會，從來不遲到，他會剛好在正確的時間進入教室。他從來不關心他的衣服、他的房子、他的食物，或任何東西——從來不會去關心它，從來沒有結婚，只要一個僕人就可以了，因爲那並不是什麼困難的事，那個僕人可以做飯和料理家事。他從來不需要一個太太，或是一個親近的人，或是一個朋友。就世俗的事情而言，一個僕人就行了，那個僕人事實上是主人，因爲他會購買每一樣東西，他會照顧金錢、屋子和每一件事。
康德住在那個屋子裡就好像一個陌生人一樣。據說他從來不看那個家，他從來不知道家裡有多少個房間，以及裡面有什麼傢俱，即使你拿一樣在他房間裡放了三十年的東西給他看，他也認不出來。但是他很關心思想，他生活在思想的世界裡，關於他有很多很美的故事在流傳，因爲一個生活在思想世界裡的人一直都心不在焉，對東西的世界心不在焉，因爲你沒有辦法生活在兩個世界裡。
他要去教室，路上泥濘不堪，他的一隻鞋子卡住了，所以他就將那隻鞋子留在那裡，只穿一隻鞋子到教室去。有人問他：“你另外一隻鞋子呢？”
他說：“它在路上被卡住了，外面在下雨，路上泥濘不堪。”
但是那個問他的人說：“那麼你也可以將它拿回來，不是嗎？”
康德說：“當時有一系列的思想在我的頭腦裡，我不想打斷它。如果我去顧慮那隻鞋子，那個思路將會被打斷，有那麼美的思想在那裡，誰會去管說我穿一隻鞋子或兩隻鞋子到教室！”整個學校的人都覺得很好笑，但是他並不介意。
有一次，他出去夜間散步回來……他習慣拿一支柺杖，他非常專注於他的思想，所以他每天都會做同樣的事，但是會忘記一些事情。他非常心不在焉，所以他將柺杖放在牀上，放在他睡覺的地方，然後他自己站在房間的角落他通常在放柺杖的地方……他把秩序搞亂了！
兩個小時之後，他的僕人看到他房間的燈是亮着的，到底是怎麼一回事？他從窗戶看過去，康德閉着眼睛站在房間的角落——他通常在放柺杖的地方，而那隻柺杖卻睡在枕頭上。一個過分昏睡在頭腦裡的人在世界裡是心不在焉的。哲學家、詩人、文學家和音樂家，他們都昏睡在那裡。
然後有第三種昏睡：和尚，他們已經拋棄了世界，不僅拋棄世界，也拋棄頭腦，他們靜心了很多年，他們已經停止了思想的過程。現在已經沒有思想在他們內在的天空，沒有什麼東西在那裡；他們對東西沒有興趣，對思想也沒有興趣。但是有一種微妙的自我，那個“我”——現在他們稱之爲靈魂、自己——有別於一般人的自己——是他們的昏睡，他們昏睡在那裡。
佛陀說：“昏睡必須在三個層面被打破，當所有的昏睡都被打破，沒有一個人是醒悟的，而只有醒悟存在；沒有一個人是成道的，只有成道在那裡；只是那個覺知的現象，沒有任何中心……”
一個成道的人不能夠說“我”，即使他必須使用它，他也從來不說它，即使他必須使用它，他也不是那個意思，它只是一種語言的東西，它必須被遵循，因爲那是社會的語言遊戲，它只是語言的規則，否則他並沒有“我”的感覺。
東西的世界消失了——然後會怎麼樣？當東西的世界消失，你對於東西的執着就沒有了。東西並不會消失，相反地，東西首度呈現出它們本然的樣子，然後你就不會執着，不會一直想着它，那麼你就不會用你自己的色彩，或是用你希望和失望的色彩加在它們上面——不會，然後世界就不再是你的投射在上面的銀幕。當你的消失，世界還是存在，但它是一個全新的世界，它非常新鮮、非常多彩多姿、非常美！但是一個執着於東西的頭腦沒有辦法看到它，因爲眼睛被執着給封住了。當消失，一個全新的世界就產生了。
當頭腦消失，思想就消失了。並不是你變得沒有頭腦，相反地，你變成“記得”。佛陀使用“正確的頭腦”這句話無數次。當思想消失、頭腦消失，你就會變成“記得”。你做事，你行動，你工作，你吃東西，你睡覺，但是你一直都記得。頭腦不存在，但是“記得”存在。什麼是“記得”？它就是覺知，完美的覺知。
當自我消失，會怎麼樣？它並不是你失去了，或是你不存在了，不，相反地，你首度變得真正存在。現在你跟存在並不是分開的，現在你已經不再是一個孤島，你變成了整個大陸，你跟存在合而爲一。
但那些是正向的事情，它們是不能說的。因此南泉說：是的，有一個教導是不曾有師父教過的，因爲它不能被教，而那個教導就是：
“它不是頭腦，它不是佛，它不是東西。”
那個教導是空，那個教導是絕對的空無。當你不存在，突然間整個存在就開始在你身上開花，整個存在的狂喜都彙集在你身上——當你不存在的時候。
當你不存在，整個存在都會狂喜，都會慶祝，花朵會灑落在你身上。它們還沒有灑落，因爲你的自我還在，直到你溶解之前，它們是不會灑落的。當你是空的，不復存在，當你是一個空無，突然間它們就開始灑落。它們曾經灑落在佛陀身上，在須菩提身上，在南泉身上，它們也可以灑落在你身上——它們正在等着，它們正在敲門，它們已經準備好，等你一變成空無，它們就開始灑落在你身上。
所以要記住：最終的解脫並不是你的解脫，最終的解脫是脫離你。成道並不是你的，它不可能是你的。當你不存在，它才存在。完全拋棄你自己，東西的世界，思想的世界，自我的世界，所有這三層都拋掉。拋掉這個三位一體，拋掉這三張臉，因爲如果你在那裡，那個“一”就無法存在。如果你在那裡，那個“一”怎麼能夠存在？
讓所有這三個都消失——神、聖靈和聖子；梵天、護持神和溼婆（希瓦）——所有這三個，讓它們都消失！一個都不留，然後每一樣東西就都存在了。
當空無發生，一切就都發生了。
你變成空無……然後一切就開始灑落在你身上。