而且那也是一種需要，一種內在能量的需要，因爲一個成道的人還要活幾年，因爲成道並不是最終的命運，它不是固定的，它不是由什麼引起的。當它發生的時候，在那個片刻身體並不需要跟着死掉，這兩種發生並不一定要在一起。事實上，它幾乎不可能，因爲成道是一種突然的、無因的現象。你爲了它而下功夫，但它從來不是透過你的作爲而發生的。你的下功夫會幫助你創造出那個情況，但它的發生是透過其他的事——那個其他的事被稱爲恩典，它是來自神的禮物，它並不是一項你努力的副產品，你的努力沒有辦法使它發生。當然，它們會創造出一個情況：我把門打開，讓光進來。但那個光是來自太陽的一項禮物，我沒有辦法只是藉着打開門而創造出光。打開門並不是使它發生的原因。沒有把門打開是一個障礙，但是把門打開並不是使它發生的原因——我沒有辦法使它發生。如果你把門打開而剛好碰到夜晚，光並不會進來。把門打開並不是在創造光，但是如果你把門關着，你就阻礙了它。
所以你要走向達成的一切努力就只是把門打開，當光來的時候，它就來了。我們必須保持開門的狀態，所以每當它來的時候，每當它來敲你的門，它就會發現你在那裡，而那個門是打開的，所以它可以進入。它永遠都是一項禮物，它一定是如此，因爲如果你能夠透過你的努力而達到那最終的，它將會是一件荒謬的事。一個有限的頭腦在做努力，它怎麼能夠找到那最終的？一個有限的頭腦在做努力，所有的努力都將會是有限的。那個無限的怎麼能夠透過有限的努力而發生？無知的頭腦在做努力，那些努力是在無知當中所作的，它們怎麼能夠蛻變成成道？不，那是不可能的。
你做努力，那些是必要的，它們把你準備好，它們把門打開，事情該發生的時候它就會發生，你只要保持敞開來。神來敲你的門很多次，太陽也是每天都在升起。記住，在其他地方都沒有記載像我所告訴你們的，雖然它會是一個幫助。它沒有記載，因爲如果你誤解了，它會變成一個障礙。神有白天，也有夜晚。如果你在晚上把門打開，那個門會保持敞開，但是神將不會來。當有這麼一天，如果你在正當時機把門打開，神就會立刻進來。
它一定是如此，因爲整個存在都有兩極。當神在睡覺的時候，他也是處於休息的階段，在那個時候，如果你把門打開，他也不會來。有時候他會是醒的，有時候他會是活動的，它一定是如此，因爲每一種能量都是透過休息和活動這兩極的交互運作進行的，而神是無限的能量！他有活動的時候，也有休息的時候，所以需要一個師父。
如果你自己做，你或許會很努力下功夫，但還是沒有什麼事發生，因爲你並不是在正當時機運作。你在晚上運作；你把門打開，但是隻有黑暗進來。爲了害怕，你又把它關起來。你把門打開，但是什麼都沒有，到處就只有一片廣大的空。你變得害怕，你再度把它關起來，但是一旦你看到了那個空，你就永遠不會忘記它——你會非常害怕，因此你必須花幾年的時間才能夠再度鼓足勇氣來打開它……因爲一旦你看到了那個無限的深淵——當神在睡覺，當神在休息；一旦你看到了那個無限的負向性、深淵和黑暗，你將會變得非常害怕，害怕到會有好幾年的時間你都不敢再做另外一個嘗試。
我可以感覺到人們在害怕，他們害怕進入靜心，而我知道在他們前世的某一個地方他們曾經做過一些努力，然後他們在錯誤的時機瞥見了深淵。他們本身或許並不知道它，但是在無意識裡面它是存在的，所以每當他們接近門，將他們的手放在門把上，隨時可以把門打開，他們就變得害怕。他們剛好就從那個片刻退回來、跑回來，他們不敢將它打開。有一種無意識的恐懼抓住了他們，它一定是如此，因爲好幾世以來，你們都一直在努力奮鬥。
因此需要一個已經知道、已經達成的師父，他知道正確的時機。當它是神的夜晚的時候，他會叫你做所有的努力，他不會叫你把門打開。他會叫你在晚上作準備，儘可能把自己準備好，當早晨乍現，第一道光線射進來，他就會叫你把門打開。突然的照明！然後它就會變得完全不同，因爲當有光在那裡，它就會變得完全不同。
當神醒過來，那個空就不存在了。它是一個充滿，一個完全的充滿。每一樣東西都變得滿滿的，比滿還更滿——它是一種洋溢的完美。它是頂峰，而不是深淵。如果你在錯誤的時機把門打開，它就是深淵。你將會暈眩，暈眩好幾世而不敢再去嘗試。但是唯有一個知道的人，一個已經跟神合而爲一的人，一個知道什麼時候是白天，什麼時候是晚上的人能夠幫助，因爲那些情況也發生在他身上——他有晚上，他也有白天。
印度人曾經瞥見過，因此他們有一個很美的假設：他們稱之爲梵天日或神的日子。當那個創造存在，他們稱之爲神的日子，但是那個創造有時間限制，當那個創造消失，梵天的夜晚或神的夜晚就開始了。梵天日的十二個小時是整個創造，然後，疲倦了，整個存在就消失而進入不存在。然後有十二個小時，它是梵天的夜晚。對我們來講，它是好幾百萬、好幾百萬年，但是對神來講，它是十二個小時——他的白天。
基督教也有一個理論或是一個假設——我稱所有宗教的理論爲假設，因爲它們並沒有被證明，就那些事情的本質而言，它們就是沒有辦法被證明的。那就是爲什麼星期日是假日，是休息的日子。他創造了六天，在第七天他休息。他們瞥見到甚至連神也必須休息。
這兩者都是假設，這兩者都很美，但是你必須找出它最重要的部分，而它最重要的部分就是：神也有白天和夜晚。每天都有正確的進入時機和錯誤的進入時機，在錯誤的時機，你會碰壁，而在正確的時機，你就進入了。就是因爲有這樣的現象，那些在錯誤的時機敲門的人會說要達到成道是一件漸進的事，你是一步一步達到它的，而那些在正確的時機來到門口的人會說成道是立即的，它是在瞬間發生的。要決定什麼時候是正確的時機需要一個師父。
據說味味克阿南達開始當門徒，然後有一天他達到了第一個瞥見。你可以稱之爲三託歷，那是禪宗所說的三摩地，因爲它是一個瞥見，而不是永久的。它就好像雲不在天空，天空很晴朗，你從一千英里的距離瞥見到了宏偉的埃弗勒斯峰，但是之後天空起了雲霧，那個瞥見就再度消失了。它不是一種達成，你並沒有達到埃弗勒斯峰，你並沒有去頂峰，你是從好幾千英里以外有了一個瞥見——那是三託歷，三託歷是瞥見到三摩地。味味克阿南達有了一個三託歷。
在拉瑪克里虛納的社區裡有很多人，很多人在下功夫。有一個人，他的名字叫作卡魯，他是一個非常單純、非常天真的人，他也是以他自己的方式在下功夫——拉瑪克里虛納接受每一種方式。他是一個非常稀有的人，他接受每一種技巧，每一種方法，他說每一個人都必須找到他自己的方式，沒有高速道路。這樣是好的，否則一定會塞車！所以它是好的，你可以走在你自己的道路上，沒有人會在那裡造成任何麻煩，或是使它變得很擁擠。
那個卡魯是一個非常單純的人。他至少擁有一百個佛像，因爲印度人喜歡很多佛，一個對他們來講是不夠的。所以他們會在他們拜神的地方放上這個神、那個神，他們可以找到什麼就放什麼，他們甚至會把日曆放在那裡。那並沒有什麼不對，只要你喜歡，那是沒有問題的。但是味味克阿南達是一個邏輯家，他具有非常敏銳的理智。他總是愛跟這個天真的人爭論，而他沒有辦法回答。味味克阿南達說：“爲什麼要這麼無聊？一個就夠了，而且經典上說就是‘一’，所以爲什麼要有一百零一個神？”他們各種形狀都有，卡魯早上至少要花三個小時的時間，而且晚上也要花三個小時的時間來照顧這些神，這樣一整天就泡湯了，因爲每一尊神他都要花時間照顧，不管他的動作有多快，他還是要在每天早上花三個小時，晚上花三個小時來照顧那些神。但他是一個非常沉默的人，拉瑪克里虛納很喜歡他。
味味克阿南達一直說：“將那些神丟掉！”當他有了一個三託歷的瞥見之後，他覺得很有力量，突然間有一個念頭出現在他的腦海，當他處於這個力量當中，如果他傳一個心電感應的信息給卡魯——他正在他的房間裡拜神，這是他拜神的時間——叫他把所有的神都拿到恆河去丟掉，他一定會照做。
然後他就送出一個信息。卡魯的確是一個很單純的人，他就真的用牀單將那些神像包起來帶着往恆河走。
拉瑪克里虛納從恆河那邊走過來，他說：“等一等！並不是你要將它們丟掉，回到你的房間將它們放好。”但是卡魯說：“夠了！不要了！”
拉瑪克里虛納說：“等一等，先跟我來！”
他跑去敲味味克阿南達的門。味味克阿南達把門打開，拉瑪克里虛納說：“你做了什麼好事？這是不好的，這對你來講不是正確的時機。所以我要把你靜心的鑰匙拿走，將它放在我身邊。當正確的時機來臨，我再把它交給你。”在味味克阿南達的一生當中，他嚐盡了無數的方法想要達成，但是都沒有辦法再度得到那個瞥見。
就在他過世之前三天，拉瑪克里虛納出現在他的夢中將那把鑰匙交還給他，他說：“現在你可以將這把鑰匙拿去，現在是正當的時機，你可以把門打開。”
隔天早上他有了第二個瞥見。
師父知道什麼時候是正確的時間。他會幫助你，把你準備好，來迎接正確的時機，當正確的時機出現，他就會把鑰匙給你，然後你只要把門打開，神性就會進來，因爲如果你把門打開，而黑暗進來，它將會看起來好像死亡，而不像生命。這並沒有什麼不對，但是你會害怕，你可能會非常害怕而將那個恐懼永遠永遠都攜帶着。
佛陀說每當你達成，你就要開始幫助別人，因爲以前你所有的能量都進入，現在那個門已經沒有了，那個旅程已經不復存在了，現在讓你那些以前流入的所有能量都變成慈悲。慈悲只有一種，如何幫助別人達成那個最終的，因爲其他沒有什麼要達成的，其他的一切都是垃圾，只有神性值得去達成。如果你達成那個，你就是達成了一切；如果你錯過了那個，你就錯過了一切。
當一個人成道，在身體還沒有完成它的循環之前，他還會活幾年。佛陀繼續活了四十年，因爲他的身體還有一些動量：身體有來自父母的染色體，身體還有來自過去的“業”所形成的生命週期。不論他有沒有成道，他都必須活八十年。如果成道變得可能，或者是它發生了，那麼他也必須活八十年。它發生在他大約四十歲的時候，他多活了四十年。現在那個能量要怎麼辦？現在已經沒有、沒有野心，而你還有無限的能量在流動，那些能量要怎麼辦？它們可以被轉移到慈悲，現在也不需要靜心了，你已經達成了，你已經在洋溢，現在你可以分享，現在可以跟無數的人分享，你可以將它給他們。
所以佛陀將這個作爲他基本教導的一部分。他稱第一部分爲靜心，第二部分爲智慧的達成——透過靜心你達到智慧。這些是你內在的現象，兩個部分：你靜心，然後達成。現在要將它跟外在平衡，因爲一個成道的人一直都是平衡的。當裡面沒有靜心，在外在就會有。現在內在已經有了智慧，所以必須有慈悲。外在的能量必須變成慈悲；內在的能量已經變成了智慧和開悟。內在開悟，外在慈悲，完美的人總是平衡的，所以佛陀一再地說要幫助拯救別人。
健砂抱怨：如果你碰到一個既聾、又啞、且瞎的人要怎麼辦？你幾乎一直都會碰到這樣的人，因爲只有他們在那裡。你不會碰到一個佛，一個佛也不需要你。你會碰到無知的人，不知道要怎麼辦，不知道要走向哪裡。要如何幫助他們？
被這些話語所困擾，健砂的一個門徒就跑去問雨門師父。