有一個禪宗的學生來找班凱禪師，他說：“師父，我有一個無法駕馭的脾氣，要如何治癒它？”
班凱說：“將這個脾氣秀出來給我看，它聽起來很吸引人。”
那個學生說：“我現在沒有，所以我沒有辦法秀給你看。”
班凱說：“那麼當你有的時候再把它帶來給我看。”
那個學生抗議說：“但是我沒有辦法在我有的時候將它帶來，因爲它的發生是不能預期的，在我要將它帶來你這裡之前，我一定會失去它。”
班凱說：“這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。如果它是你真實本性的一部分，你隨時都可以將它秀給我看。當你出生的時候，你並沒有它，你的父母並沒有將它給你，所以它一定是從外在來到你身上的。我建議每當它來到你身上的時候，你就用一根棒子打你自己，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。”
真實的本性是你永遠的本性。你不能夠有它，然後又沒有它，它並不是某種來了又去的東西，它是你。它怎麼能夠來了又去？它是你的本質存在，它是你的基礎。它不能夠有時候存在，有時候不存在，它一直都在。
這必須成爲真理、本性和道的追求者的準則：我們必須來到我們的存在裡面那個永遠都在的點，甚至在你出生之前它就在了，而甚至在你死後它也會在，它是中心。外圍會改變，中心是絕對永恆的，它是超越時間的。沒有什麼東西能夠影響它，沒有什麼東西能夠修飾它，也沒有什麼東西能夠真正碰觸到它，它是外在世界所碰觸不到的。
去海邊，看看海，有無數的波浪在那裡，但是在它的深處，海洋是平靜的，處於很深的靜心之中，那個動盪只是在表面，海洋跟外在世界的風相會只是在表面，否則在它本身，它一直都是保持一樣的，甚至連一個微波都沒有，一點改變都沒有。
你也是一樣，你只是在表面上和別人相會，在那裡有動盪、焦慮、憤怒、執着、貪婪和！只是在表面上風來碰觸你。如果你停留在表面，你沒有辦法改變這個變的現象，它還是會在那裡。
有很多人想要在那裡改變它，在外圍的地方改變它。他們跟它抗爭，他們試圖不要讓波浪產生。透過他們的抗爭，甚至有更多的波浪會產生，因爲當海洋跟風抗爭，將會有更多的動盪，如此一來，不僅那個風會幫助它，海洋也會幫助它——在表面上將會有很大的混亂。
所有的道德家都試圖要在外圍改變一個人。你的個性是外圍，當你進入這個世界，你並沒有攜帶着任何個性，你來的時候是完全沒有個性的，是一張白紙，一切你所說的你的個性都是由別人所寫上去的。你的父母、社會、老師和教導——全部都是制約。你來的時候是一張白紙，任何寫在你上面的都是來自別人，所以除非你再度變成一張白紙，你將不知道本性是什麼，你將不知道梵天是什麼，你將不知道“道”是什麼。
所以問題並不是要如何具有一個堅強的個性，問題並不是要如何達到沒有憤怒，如何不受打擾，不，那並不是問題之所在。問題是要如何改變你的意識從外圍進入到中心，然後你會突然發現你一直都是寧靜的。然後你可以從一個距離來看外圍，那個距離非常大，無限大，當你在看的時候，好像它並不是發生在你身上。事實上它從來不是發生在你身上，即使當你完全在它裡面失去，它也從來不是發生在你身上，某種在你裡面的東西仍然保持不受打擾，某種在你裡面的東西仍然保持是超越的，某種在你裡面的東西仍然保持是一個觀照。
所以求道者的整個問題就是要如何將他的注意力從外圍轉移到中心；如何融入那個不變的，不要跟那個在外圍的認同。在外圍的邊界上，別人非常有影響力，因爲在外圍的邊界上，改變是很自然的。外圍會繼續改變，甚至連一個佛的外圍也會改變。
一個佛和你之間的差別並不是個性的差別，這一點要記住；它並不是道德律的差別，它並不是在於美德或非美德的差別，它是在於你根植於哪裡的差別。
你根植於外圍，一個佛則是根植於中心。他能夠從一個距離來看他自己的外圍，因爲那個中心是那麼地遠。它就好像他是一個山上的觀看者，有某些事發生在山谷裡，他可以看到它。這是第一件必須加以瞭解的事。
第二件事：控制很容易，但是蛻變很難。很容易控制，你可以控制你的憤怒，但是你會怎麼做？你會壓抑它。當你壓抑一件事的時候會怎麼樣？它移動的方向會改變，它本來是向外走，如果你壓抑它，它就會開始向內走，只是它的方向改變。
憤怒發出來是好的，因爲那個毒素需要被丟出來。憤怒向內積壓是不好的，因爲那意味着你的整個身體頭腦結構會被它所毒化。然後如果你繼續長時間這樣做……就像每一個人都這樣在做，因爲社會教導控制，而不是蛻變。社會說：“控制你自己。”透過控制，所有負面的東西都被丟進無意識的深處，然後它們在你裡面變成一個經常存在的東西，然後問題就不是你有時候生氣，有時候不生氣，你就是一個有憤怒的人。有時候你會爆發，有時候你不會爆發，因爲沒有藉口，或者你必須找到一個藉口。記住，你在任何地方都可以找到藉口！
有一個人，他是我的朋友，他想要跟他太太離婚，所以他去找一個律師，一個婚姻事務的專家。他問律師：“根據什麼理由我可以跟我太太離婚？”
那個律師看着他，然後說：“你結婚了嗎？”
那個人說：“當然結婚了。”
律師說：“結婚已經是足夠的理由，不需要再去找尋任何其他的理由。如果你想要離婚，那麼唯一需要的事就是結婚，因爲如果你沒有結婚就不可能離婚，如果你已經結了婚，那就夠了！”
情形就是這樣。你是生氣的，因爲你壓抑了太多的憤怒，所以沒有一個片刻是你不生氣的。最多隻是你有時候氣比較少，有時候氣比較多。你的整個存在都被壓抑所毒化。你吃東西的時候也帶着憤怒——當一個人吃東西的時候沒有憤怒，那個品質是不同的，看着他是很美的，因爲他的吃相完全沒有暴力。他或許是在吃肉，但是他吃東西的樣子是沒有暴力的。你或許是在吃蔬菜和水果，但是如果你裡面有壓抑的憤怒，你會帶着暴力吃東西。
只是透過吃東西，你的牙齒，你的嘴巴就會釋放出憤怒。你將食物粉碎，就好像它是你的敵人。記住，每當動物在生氣，它們會怎麼做？只有兩件事是可能的，它們沒有武器，它們沒有原子彈，它們能夠做什麼？它們會用指甲或牙齒來對你施以暴力。
這些是身體的自然武器——指甲和牙齒。很難用你的指甲做什麼，因爲人們會說：“你是動物嗎？”所以剩下來你可以很容易用來表達你的憤怒或暴力的就是你的嘴巴，而你也不能隨便咬別人。那就是爲什麼我們說：“咬一口麪包，或咬一口食物，或咬幾下。”
你吃東西的時候很暴力，好像那個食物是你的敵人。記住，當食物變成敵人，它並沒有辦法真正滋養你，它會滋養所有在你裡面生病的東西。對憤怒有很深的壓抑的人會吃得更多，他們繼續累積不必要的脂肪在身體裡。你有沒有觀察過，肥胖的人幾乎是一直在微笑？即使沒有什麼原因，肥胖的人也一直不必要地在微笑，爲什麼？這是他們的表象，這是他們的假面具，他們很害怕他們的憤怒和他們的暴力，所以他們必須繼續保持笑臉，而且他們會繼續吃更多。
吃更多是暴力、憤怒。然後這將會在你生活的每一方面都表現出來：你將會，但是它將會比較像是暴力，而比較不像是愛，它將會有很多侵略性在裡面。因爲你們在的時候從來沒有互相觀察對方，所以你們不知道到底發生什麼，你們不知道到底什麼事發生在你們身上，因爲你們幾乎都是非常具有侵略性的。
那就是爲什麼透過愛而來的很深的變得不可能，因爲在你的內在深處你害怕如果你很全然地行動，沒有控制，你或許會殺掉你的太太或你的愛人，或者太太將會殺掉先生或愛人。你變得非常害怕你自己的憤怒！
下一次當你在的時候，注意看：你的動作會跟你很有侵略性時所做的動作一樣。注意看你的臉，擺一個鏡子在你旁邊，這樣你纔可以看到你的臉變成怎麼樣！所有因爲憤怒和侵略性所產生出來的歪曲都會在那裡。
在吃東西的時候你會帶着憤怒——注意看一個人在吃東西，注意看一個人在，因爲那個憤怒已經進入很深，所以即使像愛這種跟憤怒完全相反的活動都被毒化了。吃東西是一個完全中性的活動，即使連那個都被毒化了。那麼即使你只是開個門也會帶着憤怒，即使只是將一本書放在桌上也會帶着憤怒，即使只是脫鞋子也會帶着憤怒，即使只是握手也會帶着憤怒，因爲你的憤怒已經人格化了。
透過壓抑，頭腦會變得分裂。你所接受的那個部分變成有意識的，你所拒絕的那個部分變成無意識的。這個劃分是不自然的，這個劃分的發生是因爲壓抑。你一直將社會所拒絕的一切垃圾都丟進無意識裡，但是你要記住，任何你所丟進那裡的都會變得越來越是你的一部分，它會進入你的手，進入你的骨頭，進入你的血液，進入你的心跳。現在科學家說幾乎有百分之八十的疾病都是由壓抑感情所引起的，所以有很多心臟病意味着有很多憤怒被壓抑在心裡面，有很多恨，導致心被毒化了。
爲什麼？爲什麼人要壓抑那麼多而變得不健康？因爲社會教你控制而不是蛻變，蛻變的方式是完全不同的，它根本就不是控制，而剛好是它的相反。
首先，在控制當中你壓抑，在蛻變當中你表達。但是不需要將它表達在別人身上，因爲別人是無關的。下一次當你覺得生氣的時候，繞着你家跑七圈，跑完之後坐在一棵樹下，看看那個憤怒跑到哪裡去。你並沒有壓抑它，你並沒有控制它，你也沒有將它丟在別人身上，因爲如果你將它丟在別人身上，就會有一個連鎖被創造出來，因爲別人跟你一樣愚蠢，跟你一樣無意識。如果你將它丟到別人身上，而如果那個人是成道的，那麼就沒有問題，他會幫助你將它丟出去，將它釋放掉，將它發泄出來。但是別人跟你一樣無知，如果你將憤怒丟在他身上，他將會反應，他將會丟出更多的憤怒在你身上，因爲他跟你一樣壓抑，那麼就會變成一個連鎖反應：你丟到他身上，他丟到你身上，你們兩個人就變成敵人。
不要將它丟到任何人身上。它跟你覺得想吐的時候是一樣的，你不會將它吐在別人身上。憤怒需要吐出來，你可以到洗手間去將它吐出來！它會淨化你的整個身體，如果你壓抑那個嘔吐，它是危險的，當你將它吐出來，你就會覺得很舒服，你就會覺得如釋重擔，很好，很健康。你吃下了不好的東西，你的身體拒絕它，不要一直將它壓進你裡面。
憤怒只是一種心理上的嘔吐。你納入了不對的東西，所以你的整個心理狀態想要將它丟出來，但是不需要將它丟在某一個人身上。因爲人們會將它丟在別人身上，所以社會叫他們要控制。