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1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。而黎先生對此句給出的解讀在某種意義上以另一種方式全新解讀《道德經》的意思。
（對於人類來講）道分爲可以認識的道、不可認識的道和一般的道（規律）；因而對應三種道，概念又分爲可以描述的，不可描述的以及一般的概念。在沒有概念之前，天地就已經存在了，我們給孕育天地的母親一個名字。保持沒有慾望干擾的理智狀態可以認識它的妙處，而帶有慾望情感的認識則是片面的。以上兩組概念同出於一個來源，名字不同，但都很玄妙，是認識萬物的方法。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。
1.道可，道非，常道。名可，名非，常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。
釋義：這種斷句方式由當代哲學家黎鳴先生提出。