孔子的處事方法是中庸，《中庸》被稱‘孔門傳授心法’之書，在這裡我們從書中來進行了解，何謂中庸，在《中庸》有‘喜怒哀樂之末發謂之中，發而皆中節謂之和，’喜怒哀樂是人的情感，‘發而皆中節’是理性的情感表達，此處是中的意思。
那‘庸’呢？有多種解釋，有人解爲平常平庸，那只是字面上的理解，應有兩層意思： 一是可解爲通達。因做到了‘中’其目的是行得通，爲了行得通需要用‘中’；二是不易。即不可改變堅持之意，爲何在‘子曰：“中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣。”’在這時‘民鮮久矣’就是說不能堅持長久，中道是不偏不倚，因堅持的人太少了，沒有幾人能做到，則成爲‘其至’就是最高的意思。從上面我們可以看出情感在人格教育上其實是對性格的調整，是對做事的適度，目的是使人行得通。
在性格的調整上，《孔子家語》中有‘子夏問於孔子曰：“顔回之爲人奚若？”子曰：“回之信賢於丘。”曰：“子貢之爲人奚若？”子曰：“賜之敏賢於丘。”曰：“子路之爲人奚若？”子曰：“由之勇賢於丘。”曰：“子張之爲之奚若？”曰：“師之莊賢於丘。”子夏避席而問曰：“然則四子何爲事先生？”子曰：“居，吾語汝，夫回能信而不能反，反謂反信也，君子言不必信，唯義所在耳；賜能敏而不能詘，言人雖辨敏亦宜有屈折時也；由能勇而不能怯；師能莊而不能同，言人雖矜莊亦當有和同時也兼四子者之有以易吾弗與也，此其所以事吾而弗貳也。”’
有一天子夏問孔子：“老師呀！您覺得顔回的爲人怎麼樣？”孔子說：“顔回的仁義比我好。”子夏：“那麼，你覺得子貢爲人怎麼樣？”孔子說：“子貢的口才比我好多了！”子夏：“那麼，子路的爲人又如何呢？”孔子說：“子路的勇敢遠遠勝過我呀！”子夏：“那麼，子張的爲人又如何呢？”孔子說：“子張的爲人莊重是我萬萬不及的呀！”子夏本是跪着的，這時吃驚的跳起來說：“老師！這就是我一直想不通的問題，這些學生都比您好，爲什麼他們要拜在你的門下學習呢？”孔子笑了起來，說：“來，坐下來，讓我告訴你。顔回的仁義心很強，但是不知道變通；子貢的口才很好，但是不夠謙虛；子路非常的勇敢，但是不懂的退讓；子張爲人莊重，但是和人合不來。這些學生，各有所長，各有所短，我可以看出他們的長處和短處，發掘出他們的優點，改善他們的缺點。他們雖然都有比我強的地方，卻並不是完善的，這是他們一直跟着我，不願離開我的原因啊！”
孔子的這四位弟子都有優點，但優點一旦過了頭就成了缺點，等於說真理再往前邁一步就成爲了謬誤，孔子的方法是起到中和作用，使優點不過頭。
《論語》中‘子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”’子貢以爲過的子張更勝一籌，但孔子說事情做過了頭如同做得不夠一樣，都不可取。
《論語》中‘子謂顔淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”’說的是有一天上課，孔子對顔回說，用我呢，就幹起來；不用呢，就藏起來。只有我和你才能這樣吧。這在課堂上的當衆表揚讓性格剛直的子路不服，於是他問老師，要是老師率領三軍打仗，那帶誰去，子路的意思很明瞭，打仗那是我子路的強項，孔子知道子路這小子想要表揚，但就是不給他，便敲打道，你那所謂的勇敢是匹夫之勇，我要的是‘臨事而懼，好謀而成’的勇，對子路這樣好沾沾自喜的人，孔子常是沷冷水，把他莽撞的性格改過來。
對於子貢有好跟人比的習慣，常是把人比下去，《論語》中‘子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”’孔子說你端木賜就那麼優秀嗎？我就沒這個閒工夫。於是有一天孔子就問子貢，你跟顔回比哪一個強些，子貢回答說，我怎麼能敢和顔回相比呢，顔回能聞一知十而我只能聞一知二，孔子見子貢這下體會到了比下去的滋味，同時顧及他的情緒說我和你都比不上他。
孔子在對弟子的教育上因材施教，其方法便是中庸，爲的是使弟子們在性格上能達到通達，孔子爲何這樣重視對性格的教化，因性格決定命運，還是以子路來說，‘閔子侍側，言言如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂，“若由也，不得其死然。”’閔子騫侍立在孔子身旁，一派和悅而溫順的樣子；子路是一副剛強的樣子；冉有、子貢是溫和快樂的樣子。孔子高興了。但孔子又說：“像仲由這樣，只怕不得好死吧！”子路後來不幸被孔子言中，因子路這個人非常的勇敢，有時會比較魯莽，太過剛強，不懂得通權達變，在那個老子所言‘堅強者死之途，柔弱者生之途’的時代環境中，子路的性格決定了不能善終的命運。
在做事的適度上，《論語》中‘仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。’仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因爲君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因爲小人肆無忌憚，專走極端。”‘子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”’孔子說：“崇尚勇武而仇視貧窮，就會犯上作亂。對不仁的人太過痛恨，也會導致禍亂。”在這裡可以看出子爲何‘子絕四：毋意、毋固、毋必、毋我。’在孔子看來即使是好事只要走向極端也會變成壞事，‘言必信，行必果’在我們看來這樣的人很難得，可孔子說‘硜硜乎小人哉’，只是把這樣的‘好人’當作小人來看，關鍵在於‘必’，走向了絕對，不知通達權變。
《論語》中‘子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎。”對曰：“未也。”“居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。”’
孔子問子路有沒有聽過‘六言六蔽’，子路站起來回答說沒有。孔子說：“坐下來，好好聽，我給你講講。仁者寬厚愛人，不博學多聞，就容易陷入愚笨，受人矇騙。好智者常常耍小聰明，不博學於禮，就會容易放蕩，不守規矩。好勇鬥狠者，不學禮，不明道，以約束自己，就會犯上作亂。剛直不屈者，不博學好禮就會狂妄暴躁。”此處可以知道六種優長存在着六種弊端，這告訴我們事物有這一面必有另一面，孔子以兩分法對事物進行分析，並把握事物的‘中’做到恰到好處。
孔子對弟子們的教育是如此，平時也如此，‘子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”’孔子說：“我有知識嗎？其實沒有知識。有一個鄉下人問我，我對他談的問題本來一點也不知道。我只是從問題的兩端去問，這樣對此問題就可以全部搞清楚了。”從中可以看出孔子本人並不是高傲自大的人。
事實也是如此，人不可能對世間所有事情都十分精通，因爲人的精力畢竟是有限的。但孔子有一個分析問題、解決問題的基本方法，這就是‘叩其兩端而竭’，只要抓住問題的兩個極端，就能求得問題的解決。‘中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。’從教化個人到社會、國家、天下，孔子‘致中和’而處事。
終生的堅持，《論語》中‘子曰：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”’孔子說：“有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做到。”
孔子精通五經六藝，《尚書》有‘人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。’其涵義爲：人心變化莫測，道心中正入微，惟精惟一是道心的心法，我們要真誠的保持惟精惟一之道，不改變、不變換自己的理想和目標，最後使人心與道心和合，執中而行。
從孔子周遊列國推行仁政，對那種‘知其不可爲而爲之’的堅持，可以看出孔子是把人心與道心和合執中而行，從來沒有改變、變換自己的目標，即使遇到生死考驗也是如此。
我們從困厄於陳蔡之間的事例中可看到這一點，在《史記.孔子世家》中有‘匪兕匪虎，率彼曠野’的記載，背景是孔子厄於陳蔡之間，斷了糧，跟隨的人中有的已經生病了，而孔子講課背誦彈琴唱歌照常。弟子們心裡生氣抱怨。孔子就召開了一個學生座談會，挑選他最看重最親近，個性也很不同的三個學生，子路、子貢、顔回，一一單獨談話。
這三個人的地位，大約相當於斑長兼勞動委員、宣傳委員兼生活委員、學習 委員兼助教。第一個談話的學生是子路。孔老師說：“《詩》雲‘匪兕匪虎，率彼曠野’（我不是那犀牛不是那老虎，怎麼也淪落遊蕩在這曠野之中呢？我的道錯了嗎？我怎麼會到這種地步呢？）”子路耿直，也不怕老師不高興，回答：“或者是我們沒有行仁吧？人們還不信任我們。又或者是我們不夠聰明吧？人們還不信任我們又或者是我們不夠聰明吧？人們還不聽從我們。”孔子不滿意這樣的回答，用歷史經驗回駁了子路：“是這樣嗎！由啊，如果是仁者人們就一定信任他們，哪會有伯夷、叔齊呢？如果智慧的人一定被人聽從，哪會有王子比干呢？”
下一個子貢，孔子問了同樣的問題。子貢說：“老師您的道太大了，所以天下沒有能容老師的。老師或者稍微降低一下要求？”老師說：“賜啊，良農能稼而不能爲穡，良工能巧而不能爲順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能爲容。今爾不修爾道而求爲容。賜，爾志不遠矣！（君子能夠修習研究常說，提出關鍵原理，綜合成完整體系，但也不一定被世人接受。賜，你的志向不夠遠大啊！）”
最後一個，顔回來了。他可是平日裡孔夫子最好誇的弟子啊。老師問了同樣的話。顔回說：“老師你的道太大，所以天下沒有能容的，雖然這樣，老師你推而行之，不容又有什麼呢？不容然後才見到君子的本色呢！道修得不夠，是我的問題，道修到了而不能用，是當政者的問題。不容又有什麼呢？不容然後才見君子本色！”孔子高興地笑起來：“是這樣啊顔家的孩子！假如你有錢了，我願做你的管家。”
爲何孔子讚賞顔回，因顔回認爲，人所要關心的，是自己的本心，追隨本心，外物如何，非我所能掌控。只要追隨本心，追求理想，不能實現又能怎樣？不能實現是現實的原因，那應該改變的是現實，而不是我。現實不能強加於我，我卻可以改造現實。一個君子，應該有這種強大的自我，捍衛理想的堅決，遠大的理想本來就是難以實現的一時不能實現又有何苦惱？但它值得追求，一個能夠不爲現實改變而執着追求它的人，纔是真正的君子。
顔回將理想主義進行到底，深刻領會夫子知其不可而爲之的痛苦與坦然。也就是說，夫子的困境是根本無法走出去的，那就是一種理想主義與現實的矛盾。顔回的智慧，在於消解了這個困境，就是說，這個困境根本不用走出去，這就是夫子自己選擇的路，一條雖然艱難，但是不違本心的路。
人不能控制結果，但是可以選擇方向。不違本心，便可知足，所謂‘求仁得仁，又何怨?’此處告訴我們人因堅持而出彩，因堅持不了而出局。
在行仁於教育上我們瞭解了孔子的價值觀與方法 論，爲仁我們分爲知仁與行仁來講，四十而不惑是知‘爲仁’而不惑，在知與行上並不是分開的，王陽明指出知行合一就是這個道理，如恕，你不想要的也想到不給別人，這一想本是知行統一的，分不開，我們分開來說，是爲了便於把問題有條理的講清。
行仁是人道之爲善，對應《大學》是親民，親民作何解，朱熹作新民講，是學後的變化，看來那只是朱熹個人的理解，王陽明把親民解爲親親而仁民，兩者的區別在於行動力不一樣，而孔子是一個‘學而時習之’的人，王陽明的解更接近於孔子原意，把親民作親親仁民解，跟《大學》修身、齊家、治國、平天下相配，親親是齊家，而仁民是治國、平天下。齊家、治國、平天下都是行仁。
在行仁教育上孔子以‘施於有政是亦爲政’，用教化弟子來影響政事，弟子們從政，雖然自己不直接爲政，也可間接的達到效果。那孔子是否不想直接從事政治，當然不是，而是時刻準備着，一有條件他就準備出來。