《金剛經》裡的四句精華，讀懂兩句就可開悟！
《金剛經》是佛祖跟須菩提的對話，全是僅僅5000字。但這5000字代表了人類智慧的巔峰，讀懂後讓人豁然開朗，從此開悟。
六祖禪師不識字，他年輕的時候偶爾聽到別人在解讀金剛經，聽到幾句話他就開悟了，可見這本書的神力！
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《金剛經》裡面有這樣一段經典對話：
佛祖問須菩提：恆河裡的沙子多不多？
須菩提說：當然多！
佛祖又問：如果有人散盡家財，像恆河裡沙子這樣多的財富，去做慈善，這算不算一種功德？
須菩提說：這當然是莫大的功德！
佛祖說：有一種功德比這個更大！
那就是你開悟之後，把《金剛經》裡的最核心的四句話解釋給世人聽，讓更多的人都開悟，這纔是莫大的功德！
如果有這樣的人，那麼世界上所有的寺廟都應該供奉他！
爲什麼這四句話有如此巨大的力量和功德呢？
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我們就來看看這四句話：
第一句：若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，皆非菩薩。
佛祖說：如果你看到的菩薩，他長的像我這樣的人，或者你這樣的人，或者像路人甲乙丙這樣的人，再或者像一個長壽的人，那他都不是菩薩。
也就是說：如果我們拜的那個菩薩，他擁有像人一般的樣貌，那都不是菩薩。菩薩根本就沒有“人相”，也沒有相。
大家想一下，我們在寺廟裡看到的佛祖和菩薩，都是留着古印度人的髮型，穿着古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖爲什麼那麼偏心，不穿中國人的衣服，留中國人的髮型，說漢語？
所以我們在寺廟裡看到的佛祖，根本就不是真正的佛足。那只是一個相而已。
第二句：“凡以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。
意思是：凡是看見我就拜我的人，或者聽到我的聲音就來求我的人，都是執迷於佛祖表相，這是邪道，永遠都見不到如來。
很多人遇到寺廟就燒香，遇到菩薩就作揖。他們認爲給菩薩燒一炷香，菩薩可以保佑自己，這是非常荒謬的認知，簡直就是歪門邪道。
如果內心有如來（開悟），那麼你隨時可以見到他，你們就像熟悉的朋友，經常拜來拜去反而會尷尬。相反，如果你內心沒有如來（不開悟），即使你天天拜他也沒有用。
其實很多人燒香拜佛，拜的是自己的慾望，他們是在求不屬於自己的東西，比如財富/名利等等。
如果一個人放棄了現實中的成長，而靠燒幾柱香就可以福祿雙全了，那這也太容易了，大家還需要奮鬥做什麼？
第三句：“凡所有相皆爲虛妄，若見諸相非相，則見如來”。
意思是：如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背後的本質，就相當於見到佛祖的真身了。
所謂”如來“，並不不是一個人，而是一種能夠看穿真相和本質的能力。
我們平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我們內心深處的虛設，一旦你可以穿透表象而看到真相，那麼如來就在你心中了，你就徹悟了！
大家之所以看不到真相，也是因爲真相往往都是複雜又殘忍的，一個人沒有足夠的勇氣和智慧，即便你把真相和價值呈現在他面前，他也接納不了。
第四句話：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
意思是：一切能被表述出來的方法，都不是永恆的方法，就像露水和閃電一樣，隨時都會破滅。
《道德經》開篇的第一句話：道可道，非常道。表達的也是這個意思：凡是能被表達的道理，都不是永恆的道理，都有不成立的時候。
因此，凡是直接告訴你方法、技能、答案的老師、書籍、課堂，都是濫竽充數的。很多人總是企圖從別人或外界那裡找到方法，就像去求一把萬能鑰匙，讓自己不用思考/成長，躺着不動就能把所有問題給解決了，這就是典型的找捷徑，偷懶。
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方法是認知提升到一定階段自己悟出來的，是靠執行和實踐逐漸摸索出來的，這個世界上沒有放之四海而皆準的道理，更不會有直接拿來就可以用的辦法。無論多麼高明的老師或者成功人士，他們最多隻能給你一個啓示，真正的方法必須靠你自己去悟，這就是”求人不如求己“。
“應作如是觀”的意思是，我們不要被方法束縛，而是要掌握住本質和規律，也就是那個“道”，一旦抓住本質和規律了，一切表象在你面前都如夢幻泡影。萬事萬物在你面前，如同洞若觀火，你可以隨時將紅塵世俗置之度外，這就是一種灑脫。
這種能力，瑜伽稱爲“梵”，上帝稱爲“愛”，儒家稱爲“仁”，佛家稱爲“空”，中國人稱爲“道”。我們經常說的得道高人，指的就是這個“道”！
不着相，不住相，才能見如來！
在《金剛經》末尾，也就是佛祖和須菩提的對話即將結束的時候，佛祖問須菩提：我對你說什麼了嗎？
須菩提說：不不不，你什麼都沒說。
佛祖笑着說：那說明你懂了。
而這個時候，如果須菩提拿着記滿筆記的本子告訴如來，你說的我都記在上面了，那說明它根本沒有真正理解佛祖的這四句話，因爲它着相了。
記住，忘記一切表相，只去參它的本質，才能真正讀懂這四句話。
這就是《金剛經》裡的那四句話！
讀完以上這四句話，是不是若有所思的感覺？
這就是這四句話的價值，它幫我們開悟！
如今我終於想通了一件事，人生最重要的事情，是“開悟”。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態。
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我們經常看到這樣一些人，他們爲了開悟和修行，逃離所處的環境，就宣稱要離開世俗，然後去某個清淨的地方去修行。這其實是逃避現實的一種表現。
我們要記住一句話：人要向內求，向外修。
所謂向內求，就是當我們有所求的時候，要明白在關鍵時刻只有自己才能救自己，只有自己才能給自己答案，別人只能給自己一個指點或者啓示，最終拯救自己的還是自己。求人不如求己就是這個道理。
所謂向外修，就是當我們想修行提升的時候，要藉助他人才能修自己，而不是把自己關閉起來誰也不見，甚至跑到深山老林裡躲着，紅塵俗世就是最好的修行。
而絕大部分人都搞反了，有困難的時候總是先想着去求別人，想修行提升的時候，第一時間就想跑到深山老林裡，以爲自己變高明瞭，其實就是傻叉一個。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。你若真能參透規律和本質，你閉眼的那一刻就能望見淨土。
水木然經常說：最好的修行道場就是”紅塵俗世“，最好的修行方式就是“紅塵煉心”。所謂紅塵煉心就是：當你遭遇困難的時候，你要從容應對，當你遇到驚喜的時候，你能坦然處之，用苦難磨礪自己，用誘惑鍛造自己，這就是紅塵煉心。
要明白，我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都是隻是我們修行的參照。
修行不是一種對現實問題的逃避，恰恰相反，每一個現實問題，都是你修行的最佳入口，都是你的道場：
如果你創業的道路艱難險阻，創業就是你的道場；
如果你的愛人之間有隔閡，夫妻關係就是你的道場；
如果你的孩子溝通有問題，教育就是你的道場；
如果你的身體有了問題，生死存亡就是你的道場。
每一件煩惱是道場，每一次情緒是道場，每一次恐懼都是道場。
道場就在你人生的每一個痛苦之處，在你每一次想衝動的時候，在你每一次急不可耐的時候。
千萬不要試圖跳過現實的各種問題，妄談修行和各種高尚，那一定是空談。工作的問題，婚姻的問題、教育的問題、生死的問題，哪裡有問題，哪裡就是我們的道場。
當一個人發現，一切都需要自己才能給予自己的時候，他就開悟了。
開悟不是爲了與世隔絕，絕塵而去，而是爲了一種人生的灑脫，因爲你將擁有一種看穿真相和本質的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
這種人的人生從此只能自己做主了，因爲沒有人再能給他們提供雞湯了。
最後，希望大家能把這四句話分享出去，因爲這是莫大的功德！
人生最難得的是“人間清醒”。高手深刻又輕鬆，庸人膚淺又痛苦！
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